Por Gayle Highpine

Durante décadas, os pesquisadores têm se intrigado com o mistério da origem da Ayahuasca, especialmente a questão de como teria sido descoberta a sinergia entre os dois componentes da bebida : a videira (Banisteriopsis caapi ) com um inibidor da monoamina oxidase (IMAO), e a folha (Psychotria viridis ou Diplopterys cabrerana), que exige para fazer a dimetiltriptamina (DMT) ativa por via oral.

A partir de dois anos de trabalho de campo entre os xamãs indígenas Napo Runa (Equador), estudos cruzados com o dialeto quíchua e o registro de dados antropológicos, eu afirmo que a origem botânica da B. caapi estava no rio Napo; que a forma original da Ayahuasca xamanismo empregou o cipó Banisteriopsis caapi sozinho; que o uso xamânico da ayahuasca se espalhou e difundiu antes das misturas contendo DMT serem descobertas; que a sinergia entre B. caapi e Psychotria viridis foi descoberto na região da atual Iquitos, a sinergia entre B. caapi e Diplopterys cabrerana foi descoberto em torno do rio Putumayo superior, e que cada combinação difusa de lá ; e que as descobertas dessas sinergias surgiu por causa da prática tradicional de mistura de outras plantas medicinais com Ayahuasca bebida.
Entre os Napo Runa, a ayahuasca é considerada “a mãe de todas as plantas ” e um mediador e tradutor entre os mundos humanos e plantas , ajudando os seres humanos e as plantas para se comunicar uns com os outros.

INTRODUÇÃO

Quando eu comecei a beber Ayahuasca com os Napo e Pastaza Runa no Equador, eu sabia pouco sobre ela. Tudo que eu sabia era que era muito importante para eles e que eles insistiam que ninguém conseguia entender sua cultura sem beber Ayahuasca.

Originalmente, me envolvi em apoio nas suas lutas contra as companhias de petróleo, mas quando os amigos Napo Runa souberam que eu era um escritor, editor e linguista, me pediram para ajudá-los a documentar a sua cultura, que eles temiam estar sendo perdida pelas gerações mais jovens. Eles queriam alguém para transcrever a história e as tradições orais para ajudar a desenvolver textos bilíngues, materiais culturalmente relevantes para as escolas.

Tenho uma licenciatura em Linguística, com um foco especial em dialetologia quechua.

Aprendi a língua deles em análises linguísticas comparando o seu dialeto quíchua da Amazônia (ou Kichwa) com terras altas Quechua dialetos do sul do Peru e da Bolívia, que estudei enquanto vivi nessas regiões em 1970. Ao mesmo tempo, fiz a pesquisa para uma tese de mestrado sobre permacultura amazônica, que analisava a forma como os índios da amazônia cultivam a floresta de uma forma que aumenta ao invés de diminuir a biodiversidade.

Morei no Equador por quase dois anos, a maior parte desse tempo com a família de um xamã Napo Runa . Uma ou duas vezes por mês, alguém viria para uma cura e que haveria uma cerimônia de Ayahuasca . Depois, há normalmente seria outra cerimônia na noite seguinte para usar a poção restante. Eu tive um convite aberto para beber na cerimônia , então eu bebi Ayahuasca , em média, duas a quatro vezes por mês.

“Vinha com uma alma”

“Ayahuasca” é a palavra tanto para a videira Banisteriopsis caapi quanto para a bebida preparada a partir dela. Inequivocamente, este é o significado de “Ayahuasca” para o povo Napo Runa, de cuja língua o nome procede.

Até recentemente, esta foi a definição de Ayahuasca para todos os etnógrafos e etnobotânicos que registraram o uso da Ayahuasca entre os povos indígenas e mestiços da Amazônia Superior.

Desde as primeiras observações escritas do uso da Ayahuasca por padres jesuítas em 1700, foi a videira, ou liana, cujo uso foi registrado. O etnobotânico Richard Spruce, primeiro cientista a estudar a Ayahuasca, observou que povos muito distantes do Amazonas usavam a mesma vinha, e coletou amostras.

“No século que se seguiu ao notável trabalho de Spruce”, escreveu o etnobotânico Richard Evans Schultes, “muitos exploradores, viajantes, antropólogos e botânicos têm se referido à ayahuasca, caapi ou yagé preparados a partir de um cipó da floresta” (Schultes, nd).

Até meados da década de 1980, todos os antropólogos que escreveram sobre o uso da Ayahuasca, sem exceção, definiram a Ayahuasca como Banisteriopsis caapi ou como uma vinha do gênero Banisteriopsis. Nos livros, a entrada de índice para “ayahuasca” ou “yagé” dizia “ver Banisteriopsis caapi” ou vice-versa. Alguns antropólogos mencionaram outras plantas adicionadas à bebida, mas as trataram como sendo de importância secundária. Outros não mencionaram aditivos. Em 1972, Marlene Dobkin de Rios, depois de ter lido toda a literatura disponível que mencionava a Ayahuasca em inglês, espanhol e francês, em preparação para seu livro Visionary Vine, resumiu a definição unânime da Ayahuasca na época:

“Antropólogos têm comentado sobre o uso da ayahuasca como uma bebida alucinógena usada por sociedades hortícolas primitivas. A bebida tem o mesmo nome que a videira, apesar de vários nomes, como Natema, yajé, yagé, Nepe e kaji terem sido utilizados em toda a área da bacia. Ayahuasca é o termo geral que tem sido aplicado a várias espécies diferentes de Banisteriopsis, à qual podem eventualmente ser adicionadas drogas psicodélicas adicionais.”

Richard Evans Schultes, “o pai da etnobotânica moderna”, que passou 12 anos na Amazônia nas décadas de 1940 e 1950, escreveu em 1976:

“Ayahuasca e Caapi são dois dos muitos nomes locais para qualquer uma das duas espécies de uma videira sul-americana: Banisteriopsis caapi ou B. inebrians… Algumas tribos adicionam outras plantas para alterar ou aumentar a potência da bebida…”

As plantas adicionadas à ayahuasca por alguns índios na preparação da bebida alucinógena são incrivelmente diversas e incluem até mesmo samambaias. Várias são agora conhecidas por serem ativas em si e por alterarem de forma eficaz as propriedades da bebida básica…. Dois aditivos, utilizados em uma ampla área por muitas tribos, são especialmente significativos. As folhas (mas não a casca) de uma terceira espécie de Banisteriopsis – B. rusbyana [agora reclassificado como Diploptrerys cabrerana] são muitas vezes adicionadas à preparação “para alongar e clarear as visões”… sobre uma área muito mais ampla, incluindo o Brasil da Amazônia, Colômbia, Equador e Peru, as folhas das diversas espécies de Psychotria – especialmente P. viridis – são adicionadas. Este arbusto florestal de 20 pés pertence à família do café, Rubioceae. Como B. rusbyana, verificou-se recentemente conter o fortemente alucinógeno N-dimetiltriptamina.

Algumas plantas foram “acrescentadas à ayahuasca por alguns índios”; dois aditivos foram “empregados em uma ampla área por muitas tribos”. Significativamente, Schultes (que experimentou Ayahuasca com diferentes grupos indígenas mais do que ninguém jamais fez ou fará, e que o uso e mistura foram cuidadosamente registrados, bem como seus efeitos causados pelos aditivos) não diz “normalmente” ou que “a maioria das” tribos usava aditivos. De fato, em seu livro de 1992, Vine of the Soul, Schultes reduz o uso de aditivos para “ocasionalmente” (Schultes 1992:22).

O autor continua a discorrer sobre o fato de que o registro de uso do cipó ayahuasca (B. caapi) isoladamente é muito anterior ao acréscimo da folha (Psycotria viridis) e que a popularização no mundo científico de que a ayahuasca seria fruto de uma hipótese formulada pelo etnobotânico Terence McKenna sobre o efeito do DMT no organismo, presente apenas na folha, não se sustenta.

Não é só em grupos de língua Quechua que o nome da bebida coincide com o do cipó. Isso se repete em quase todos os grupos indígenas: caapi, ou palavras semelhantes entre falantes Tupi; yajé, Kaji, ou palavras semelhantes entre falantes Tucano; Natém, ou palavras semelhantes, entre os falantes Jivaro; shuri (uni), ou palavras semelhantes, entre falantes Pano; kamalampi, ou palavras semelhantes, entre falantes Arawak: todos são nomes usados tanto para o cipó quanto para a bebida.

A importância da videira Banisteriopsis caapi nas culturas ayahuasqueiras amazônicas é mostrada nas mitologias tradicionais, nos costumes, como o uso do cipó como um amuleto e um motivo para decorar o espaço ritual e roupas (Weiskopf 2005:125), e nas distinções sutis feitas entre as variedades B. caapi. Os Tukano têm pelo menos seis variedades, com nomes como Suana-kahi-ma (Kahi do jaguar vermelho) e Kahi-Vai Bucura-rijoma (Kahi da cabeça de macaco) (Schultes, 1986). Junquera (1989) registrou 22 classes de B. caapi diferenciadas pelos índios Harakmbet (Mashco), como Boyanhe (verde, verdes), que “produz visões de caça, pesca, à procura de propriedade, migrações, visões, etc.”; Sisi (carne de antepassados) que produz “visões do céu, aqui entendido como o universo do passado para o presente”; Kemeti (carne de anta), que produz “sinais que visam a recriação do universo mítico”; Wakeregn (branco) que produz “imagens brancas que mostram a viagem para Seronhai, um lugar onde os mortos permanecem”; e dezoito outras classes. Reichel-Dolmatoff (1975:155) descreve um xamã Barasana que identificou pedaços de videira como “Guamo yagé”, “mamífero yagé” e “yagé cabeça” mastigados. O Kaxinawa do Brasil distingue variedades vermelho, azul, branco e preto (Lagrou, 2000). Ayahuasqueros Mestizo em Iquitos reconhecem branco, preto, vermelho, amarelo, cielo (céu), Trueno (trovão) e boa caapi. Langdon (1985) registrou as seguintes classificações de videira B. caapi entre os Sionas: yai-yajé, nea-yajé, horo-yajé, weki-yajé, wai-yajé ou wahi-yaj, wati-yajé, weko-yajé, hamo-weko-yajé, beji-yajé, kwi-ku-yajé, kwaku-yajé, aso-yajé, kido-yajé, usebo-yajé, ga-tokama-yai-yajé, zi-simi-yajé, bi’-ã-yajé, sia-sewi-yajé, sese-yajé ou sise-yajé (“yajé porco selvagem”, usado para a caça) e so’-om-wa-wa’i-yajé (“yajé videira longa”).

Langdon escreve que entre os Siona, onde os xamãs frequentemente comercializam variedades de caapi, “se um xamã encontra um cipó selvagem na floresta, ele preparará uma bebida para determinar seu valor para inclusão em seu próprio repertório, especialmente em relação a quais visões pode induzir”. Wade Davis cita Jorge Fuerbringer, um velho colono alemão há muito estabelecido no Putumayo (citado em Weiskopf 2005:125): “Quando uma planta [yagé] é repassada no comércio, assim é sua visão específica. A Siona não pode classificar uma planta sem saber seu histórico de negociação. Cada planta tem, assim, uma linhagem que a liga através de todos os tempos a todas as outras”.

Essas classificações não são baseadas em características físicas ou botânicas, mas em critérios dos efeitos xamânicos e os tipos de visões produzidas. Richard Evans Schultes escreveu (1986):

“Não há dúvida de que os índios no noroeste da Amazônia podem identificar diferentes tipos de caapi ou ayahuasca à distância, sem sentir, degustar ou cheirar o cipó. Os nativos afirmam que são capazes de usar esses tipos de caapi ou yajé ou ayahuasca para preparar bebidas de forças diferentes, para diferentes fins, ou em conexão com diferentes cerimônias ou danças ou necessidades mágico-religiosas, ou o que o participante deseja matar na caça.”

Por outro lado, tais distinções são feitas de variedades e linhagens e os efeitos das plantas de mistura. É a videira (cipó), e não a folha, que é classificada de acordo com o tipo de visão e o efeito xamânico induzido utilizado.

A NOVA DEFINIÇÃO DA AYAHUASCA

Richard Evans Schultes prestou atenção à mistura de plantas e, com base em suas próprias experiências de consumo de bebidas com e sem aditivos, formulou a hipótese de que o MAOI na videira poderia tornar o DMT ativo em alguns aditivos orais.

Em 1984, essa hipótese foi confirmada experimentalmente por Terence McKenna, G.H.N. Towers e F.S. Abbott. Posteriormente, foi popularizada por Terence McKenna. No entanto, ao contrário de Schultes, que havia especulado que o DMT era responsável por grande parte da atividade da bebida, McKenna tornou o DMT responsável por tudo. Embora ele admitisse que as beta-carbolinas na videira “podem ser alucinógenas em doses próximas às tóxicas” (McKenna 1992:33), McKenna popularizou a ideia de que a Banisteriopsis caapi não tinha outro papel em uma bebida de Ayahuasca, exceto tornar o DMT ativo por via oral. “Elas são importantes para o xamanismo visionário porque podem inibir sistemas enzimáticos no corpo que, de outra forma, despotencializariam os alucinógenos do tipo DMT” (McKenna 1992:33). “A ação da Banisteriopsis, no que diz respeito às visões, é evitar que a Psychotria seja neutralizada pelas enzimas gástricas” (Calavia 2011:131).

No mundo ocidental, a Ayahuasca adquiriu uma nova definição: era agora, por definição, a combinação de Banisteriopsis caapi e uma planta contendo DMT. Ayahuasca tornou-se, por definição, o primeiro antropólogo a adotar a nova definição de “DMT ativo por via oral”. como definição parece ter sido Luis Eduardo Luna, em 1984. Luna passou um tempo com Terence McKenna, absorvendo sua perspectiva, antes de iniciar seu trabalho de campo. Desde então, os antropólogos têm cada vez mais adotado essa definição e filtrado suas observações através dela. A preeminência da ayahuasca no mundo amazônico indígena tornou-se o elefante na sala de estar dos estudos da Ayahuasca, com um acordo tácito para fingir que ela não existe.

Nesse ponto de vista, o único agente psicoativo importante na bebida Ayahuasca é o DMT; e porque B. caapi não tem DMT, B. caapi não é psicoativa; e porque P. viridis utilizada isoladamente não tem efeitos DMT, P. viridis por si só não é psicoativa. E, assim, um novo “mistério” nasceu: como os povos indígenas descobriram como criar uma bebida psicoativa de duas plantas que, isoladamente, não têm efeitos psicoativos?

O CIPÓ E A FOLHA

Eu vim ao mundo da ayahuasca sem preconceitos. Eu tinha bebido ayahuasca por cerca de metade de um ano antes de começar a fazer investigação de campo sobre isso. Quando fiz, fui incitado a aprender algo que tinha descoberto através da experiência.

Eu tinha descoberto que não havia correlação entre a profundidade da viagem e a experiência visual. Às vezes, uma experiência era muito profunda e também intensamente visual; às vezes era muito profunda, mas tinha poucos ou nenhum efeito visual; às vezes estava cheia de visuais coloridos, mas não muito profunda; e às vezes era sutil em ambos os aspectos. A profundidade e os efeitos visuais eram duas variáveis independentes.

Então, li que havia dois componentes necessários para uma bebida de ayahuasca: a videira (cipó) e a folha. Comecei a ter interesse nas folhas que via sendo adicionadas à bebida. Às vezes, muitas folhas eram adicionadas, às vezes poucas, às vezes nenhuma, dependendo do que estava disponível.

As folhas eram chamadas chakruna, o que geralmente significa não Psychotria viridis, a planta conhecida como Chakruna, mas mais frequentemente Diplopterys cabrerana, a planta mais conhecida como Chaliponga ou Chagroponga.

O Napo Runa às vezes usa P. viridis, mas prefere chaliponga, bem como outras espécies de Psychotria chamadas Amiruka. Quando nenhuma delas estava disponível, às vezes Ilex guayusa (um ramo amazônico da família do mate platino) seria adicionado à bebida.

As folhas eram “ajudantes” da ayahuasca, me foi dito, e seu propósito era “iluminar e esclarecer” as visões. A videira é como uma caverna, e a folha é como uma tocha que você usa para ver o que está dentro da caverna. A videira é como um livro, e a folha é como a vela que você usa para ler o livro. A videira é como um aparelho de televisão, e a folha ajuda a entrar em sintonia com a imagem. Havia uma atitude sutil de que a necessidade de folha era o sinal de um novato: um ayahuasquero experiente pode ter as visões mesmo com pouca luz.

O cipó ayahuasca não é um indutor de visões da mesma maneira que o DMT. Visões de bebidas apenas com cipó são sombrias, monocromáticas, como silhuetas, fumaça ou ondulação, ou nuvens que atravessam o céu noturno. É porque suas visões são geralmente monocromáticas que são classificadas pela cor da visão que produzem: branco, preto, azul, vermelho (na minha experiência, marrom escuro).

Cobras, a visão mais comum em ayahuasca, é considerada o espírito manifesto do cipó. Visões de cipó podem ser mais difíceis de ver; de fato, as “visões” podem não ser visuais, mas auditivas, somáticas ou intuitivas. Mas a videira carrega o conteúdo da mensagem, o ensinamento e o insight. A folha ajuda a iluminar o conteúdo, mas os ensinamentos são creditados ao cipó. Visões de cipó são “frequentemente associadas com a escrita, com um código que está presente nas visões ou nos ‘livros’ onde os espíritos guardam os segredos da floresta” (Calavia Saez 2011:135). A videira é o Mestre, o Curador, o Guia. O propósito de beber ayahuasca é receber a mensagem que a videira dá. É por isso que é a videira, e não a folha, que é classificada pelo tipo de visão que dá. “Para eles, a videira é, na verdade, um guia de vida, um amigo, uma autoridade paterna” (Weiskopf 2005:104).

Através da dieta entre os Napo Runa, Gayle Highpine descobre que o cipó da ayahuasca é também um indutor da comunicação com outras plantas.

“Outras culturas enteógenas reverenciam suas plantas enteógenas, mas a ayahuasca ensina as pessoas a venerar também outras plantas.”

OUVINDO O CIPÓ

Enquanto eu estava morando na aldeia, alguém começou o processo de aprendizado xamânico. Houve uma série de cerimônias com bebidas de força especial para esse fim, feitas com enormes quantidades de videira. Cerca de duas a três libras de cipó fresco por pessoa foram usadas (cerca de 25 a 35 vezes a quantidade necessária para a inibição MAOI). Essas foram experiências poderosas, de fato.

Embora o aprendizado tenha começado com bebidas esmagadoramente pesadas, quanto mais o aprendiz progredia, mais fraca a bebida que ele precisaria. Ele iria aprender a ver a mais obtusa das visões. Se ele passasse um total de dois anos em “jejum” (dieta), então, eventualmente, até mesmo cheirar ou provar a bebida, mesmo tocando em uma planta de ayahuasca, seria suficiente para visitar seus reinos. Por outro lado, ele iria aprender a navegar a mais forte das bebidas com foco, e sem distrações, mesmo em qualquer quantidade de fogos de artifício de DMT.

A forma mais importante de se tornar sensível à ayahuasca é através de Sasina, que o Napo e Pastaza Runa traduzem como “Ayuno”. Isto é essencialmente o mesmo que o que é conhecido como Dieta entre os xamãs mestiços do Peru. Trata-se de alimentos sem sabor, sem estimulação sexual e com o mínimo de ruído e interação social desnecessária. Muito tem sido escrito sobre a Dieta, então não vou entrar em detalhes aqui.

Para um aprendiz de xamã, a dieta permite que eles habitem no mundo espiritual; alimentos saborosos e estimulação sexual iriam trazê-los de volta ao seu corpo. Para os não xamãs, a dieta torna mais sensível e transparente aos espíritos das plantas. A ayahuasca ensinou o povo esta técnica para ajudá-los a desenvolver relacionamentos mais profundos com os espíritos das plantas.

A ayahuasca tem três funções interrelacionadas entre o Napo Runa. O papel mais conhecido é sua função em cerimônias de cura. Ela também é conhecida por seu papel de adivinhação, especialmente a visão distante. Nas histórias orais que gravei, incidentes foram por vezes mencionados quando membros da família em casa, preocupados com alguém há muito ausente, iriam beber ayahuasca para descobrir o que estava acontecendo com essa pessoa. Alguma literatura menciona o uso por parte de alguns grupos de ayahuasca para localizar animais de caça e saber o que os inimigos estão fazendo; também como forma de adivinhação.

Seu terceiro papel, no entanto, mal começou a ser reconhecido pelo mundo exterior: mediador e tradutor entre o mundo humano e o mundo das plantas. Entre os Napo Runa, uma das funções vitais da ayahuasca é ensinar os seres humanos sobre outras plantas, além de si mesmo. Entre os enteógenos, este parece ser único. Outras culturas enteógenas reverenciam suas plantas enteógenas, mas a ayahuasca ensina as pessoas a venerar outras plantas. Ela ensinou às pessoas a prática de Sasina (dieta) para que pudessem usá-lo para aprender a se comunicar com outras plantas e não só consigo mesmas. Se você aprender o suficiente da ayahuasca, me foi dito, todas as plantas são enteógenas e visionárias, não apenas aquelas poucas com poderosos aríetes químicos para romper as barreiras mais difíceis na consciência humana. No mundo da ayahuasca, aliados espirituais são principalmente plantas.

Na sequência, o linguista Gayles Highpine aborda a relação da ayahuasca com a língua franca do Império Inca, o Quetchua.

No universo da ayahuasca é comum a associação entre os Incas e a bebida cerimonial. No entanto, não há qualquer registro de uso da ayahuasca entre os Incas. Ainda assim, a própria palavra ayahuasca e outras dezenas de palavras utilizadas em cerimônias pertencem ao quíchua, língua franca do Império Inca.

A LÍNGUA QUECHUA E A HISTÓRIA DA AYAHUASCA

A história da ayahuasca se confunde com a língua quíchua. A palavra Aya-Waska é Quechua, e a língua está intimamente associada com o xamanismo ayahuasqueiro, mesmo em áreas onde o quíchua não é falado. “Além de seus termos próprios, todos os grupos de uso da ayahuasca também usam a palavra quíchua ‘ayahuasca’, mesmo em discursos e canções na língua-mãe” (Brabec de Mori 2011:4).

Os xamãs mestiços de Iquitos, onde o rio Napo se junta à Amazônia, não falam quíchua, e ainda assim sua prática está cheia de palavras quíchua, como arkana (fortaleza), kutipa (vingança), manchari (doença do susto), pusanga (encanto de amor) e até mesmo o espírito da floresta Chullachaki. São ouvidas palavras em quíchua nos icaros mestiços que incluem shamuy ou shamuriy (vir), shayay ou shayariy (de pé ou ficar), muyuy ou muyuriy (para ir em um círculo), kapariy (gritar ou chamar), kayariy (para ligar ou convidar), llukshiy (para sair), sinchi ou shinzhi (forte), sumay (beleza), samay (respiração ou energia espiritual), kawsay (vida ou energia vital), shungu (coração), nawi (olho), yawar (sangue), wayra (vento), nina (fogo), Illapa (raios), indi (sol), killa (lua), Allpa (terra, solo, terra), urku (morro ou montanha), sacha (floresta), ambi ou hambi (medicina ou veneno), puma (onça-parda), amarun (jibóia ou anaconda), kindi (beija-flor), kuraka (chefe), pacha (mundo, tempo, espaço), Hanã (alto, elevado), Wasi (casa, morada), Pungu (porta), warmi (humano ou espírito feminino), kari (humano ou espírito masculino), runa (pessoa, homem, entidade, espírito), maymanda (de onde) e chaymanda (de lá).

OS INCAS

Quechua é mais conhecida como a “língua dos incas”, por isso a associação do Quechua com a ayahuasca tem, não surpreendentemente, dado origem à especulação de que a ayahuasca pode ter se originado com os incas ou se espalhado pelos incas. Não há nenhuma evidência direta de que os incas tenham usado ayahuasca. Os Incas chegaram ao atual Equador muito tardiamente e seu império mal tocou na orla do território da ayahuasca. É pouco provável que os incas tenham aprendido sobre a ayahuasca quando chegaram às regiões que usam a bebida. Os incas tinham um intenso interesse na vida prática local onde quer que fossem, embora seu interesse tenha sido menor em plantas medicinais do que em variedades locais de culturas comestíveis.

Se os Incas utilizaram a ayahuasca, no entanto, de modo restrito às classes dominantes da elite (que é o que a palavra “Inca” significa: “adequado para”) e as pessoas comuns não tenham participado, isso teria sido algo comum para os Incas: a classe de elite teve muitas práticas cerimoniais reservadas fechadas para as pessoas comuns, embora alguns detalhes estejam registrados. É possível que eles não gostassem de ayahuasca: os Incas tinham um desgosto por qualquer coisa muito selvagem, caótica ou incontrolável. Independentemente disso, não há nenhum sinal de uso de ayahuasca ou a lembrança disso entre os índios das terras altas (embora as pessoas em torno de Cuzco tenham começado recentemente a aproveitar-se do turismo ayahuasqueiro).

Os incas tiveram contato muito recente para terem sido o vetor para espalhar a ayahuasca para os povos amazônicos fora de sua pátria original. Os incas não atingiram o Equador até meados dos anos 1400.

É estranho supor que, apesar de não apresentarem a ayahuasca ao seu próprio povo nas terras altas, eles teriam o feito não apenas para poucas tribos amazônicas situadas na franja que confinava seu império, mas para muitas outras tribos fora desta franja, e muito mais para leste, inclusive para o Brasil, em lugares onde não há nenhuma evidência de que algum dia tenham colocado os pés.

A confusão entre a origem da ayahuasca e os Incas vem de uma falta de conhecimento da história da língua quíchua.

Ramos de Quechua

Quechua é mais precisamente uma família de línguas do que propriamente uma única língua. Ela tem dois ramos principais: a filial sul e o ramo norte, e vários outros ramos isolados menores. A filial sul engloba as terras altas do sul do Peru, Bolívia e norte da Argentina. O ramo do norte, norte do Peru, do Equador e sul da Colômbia. Cada ramo tem sub-ramos divididos em numerosos dialetos variados.

Quando os incas adotaram o quíchua como língua franca do Tawantinsuyu, eles estavam se aproveitando de uma língua franca existente já em uso generalizado. Linguistas históricos traçam o Quechua como proto-língua original do centro do Peru, de onde os principais ramos divergiram entre mil e duzentos e dois mil anos atrás. Assim, até mesmo na estimativa mais conservadora, o Quechua foi utilizado no norte do Peru e Equador muitos séculos antes da chegada dos Incas, cujo império começou por volta de 1200 e atingiu o Equador no final dos anos 1400.

Os ramos norte e sul do Quechua são mutuamente ininteligíveis. Eles têm grandes diferenças na pronúncia, vocabulário, semântica e gramática. Por exemplo, “Qual é o seu nome? Meu nome é Ana” seria: “Ima sutiyki? Sutiyqa Anam” em Cuzco; em Napo, seria “Ima shuti kangui? Ana shuti kani”. “Eu te amo” é “munayki” em Cuzco, “kanda munani” em Napo. “Meu pai tem uma casa” seria “wasiyuqmi taitay” em Cuzco, e “Nuka yaya Wasira Charin” em Napo.

O quíchua que está associado com a ayahuasca claramente pertence ao ramo do norte. A pronúncia segue o padrão norte (Shungu vs Sonqo para o coração, arkana vs hark’ana para fortaleza, kindi vs q’enti para o colibri, shamuy vs hamuy para vir, etc.). Pela semântica, mesmo dentro da gama limitada de palavras Quechua usadas por mestiços, é fácil encontrar exemplos que mostram que eles seguem o vocabulário e semântica do norte. Por exemplo, sacha significa “floresta” ou “selvagem” em quíchua amazônico; em Cuzco, sach’a significa árvore. A palavra em Quechua amazônico para “folha”, encontrada em muitos nomes de plantas medicinais, é panga; no sul do Peru, “folha” é laqi, laphi ou rafe. A raiz da palavra para pusanga (encanto de amor), o verbo pusa- (para levar), não existe no quetchua cuzquenho. Muitos outros exemplos poderiam ser citados. O Quechua associado com a ayahuasca não é claramente o dialeto Inca.

O Coração da Amazônia Quechua

A bacia do rio Napo é o coração da Amazônia Quechua. É a parte mais acessível de toda a bacia amazônica. Encontra-se abaixo do passo Papallacta, um portal onde os índios das terras altas e terras baixas se reuniam para negociar. (Papallacta é a palavra quíchua para “cidade de batata”, porque as batatas eram o item principal do comércio trazido pelos índios das terras altas.) O rio Napo se junta ao rio Amazonas perto da atual Iquitos. Assim, o Napo conecta diretamente as terras altas dos Andes com o rio Amazonas. Foi uma importante rota de comércio e corredor de troca intercultural. Dezenas de grupos étnicos diferentes negociavam entre si, rio acima e rio abaixo, usando o quíchua amazônico como língua comum. O caráter suave e pacífico de seus descendentes sugere uma sociedade de comércio pacífico.

O contato entre planaltos e planícies se mostra na influência das terras altas na música Napo Runa superior e em suas roupas tradicionais, e na forma como curandeiros indígenas das terras altas do Equador, embora não usem ayahuasca, empregam o soprar e o shakapa da mesma forma como é feito ao longo do rio Napo até Iquitos.

Como é a área mais acessível de toda a Bacia Amazônica, a região de Napo foi a primeira parte da Amazônia a ser penetrada por europeus: Gonzalo Pizarro e Francisco de Orellana, em 1541. Foi a primeira área atingida por epidemias, que precederam os próprios europeus. As margens do rio Napo já estavam despovoadas quando Orellana chegou. As epidemias rapidamente varreram rio acima e rio abaixo os principais rios, onde as populações estavam mais concentradas. O próprio rio Amazonas, outrora a zona mais densamente povoada da Bacia Amazônica, teve 100% de perda de população. Desde então, as tribos e comunidades continuaram a ser abaladas por diversas forças destrutivas, de epidemias ao rompimento missionário, à escravidão virtual em encomiendas (sesmarias), ao ciclo da borracha e, nas últimas décadas, à colonização em massa, ao desmatamento, às perdas de terra e ao envenenamento dos rios, que são a principal fonte de proteína em sua dieta, por companhias de petróleo.

Ao contrário do quíchua das terras altas, que se tornou a primeira língua dos povos como resultado da erradicação intencional de idiomas locais por missionários espanhóis, o quíchua amazônico, ou Kichwa, desenvolveu-se entre sobreviventes de grupos dizimados, casados entre si e agrupados em novas famílias e aldeias. Eles falavam o idioma que tinham em comum uns com os outros: o Kichwa. Seus filhos, por sua vez, cresceram falando Kichwa como sua primeira língua. Os Yumbos de Papallacta foram absorvidos pelo Napo Runa superior, os fragmentos dos outrora poderosos Omaguas foram em sua maioria absorvidos pelo Napo Runa inferior, e os záparo foram em sua maioria absorvidos pelos Pastaza Runa, que também absorveram muitos Shuar e Achuar deslocados. Muitos Pastaza Runa falam Shuar ou Achuar, bem como Kichwa e espanhol. Muitos povos menores também foram absorvidos pelo Runa. Assim, o Napo Runa e outros falantes amazônicos de quíchua de hoje são um caldeirão de culturas diferentes.

O número total de falantes de quíchua amazônico é estimado entre 40.000 e 100.000, o que compreende apenas uma pequena porcentagem do total da população de língua quíchua, que soma milhões. Falantes de quíchua amazônico (ou Kichwa) compreendem entre 5% e 10% do total de falantes de línguas indígenas da Amazônia, tornando o Quechua (em dialetos muito diferentes), de longe, o mais falado das cerca de 200 línguas indígenas utilizadas na Bacia Amazônica. Coletivamente, os grupos Kichwa Amazônicos compreendem mais da metade da população indígena da Amazônia equatoriana. O quíchua pode, portanto, ser chamado de linguagem da Amazônia, bem como dos Andes.

Apesar de conhecida desde 2.500 a.C., a malária não tinha uma cura específica. Em apenas 25 anos de contato com esta doença, os Napo Runa encontraram o quinino, que até hoje é a base para a cura da malária. Eles próprios atribuem seu vasto conhecimento em plantas medicinais à ayahuasca: “a mãe de todas as plantas”.

AYAHUASCA E A SOBREVIVÊNCIA EM NAPOS

O atual Napo Runa é famoso no Equador, tanto entre os estudiosos quanto por outros grupos indígenas, pelo grande número de diferentes plantas medicinais que conhecem. Alguns estudiosos estimam que um total de 1,2 mil diferentes plantas medicinais são conhecidas e utilizadas entre os Napo Runa.

Richard Evans Schultes estimou em 1.600 plantas conhecidas na maior região envolvendo o leste do Equador e áreas adjacentes da Colômbia e do Peru. Parte da razão para isso pode ser que os Napo Runa se originaram como uma amálgama de diferentes povos, cada um com suas próprias tradições. Outra parte da razão é o fato de que seu território contém ecossistemas significativamente variados devido às altitudes onde a floresta encontra o sopé dos Andes. Mas tanto os antropólogos quanto os Napo Runa atribuem o fato de que o povo Napo Runa conhece muitas plantas ao fato de que seus antepassados foram os primeiros índios da Amazônia a encontrar os europeus e, portanto, os primeiros a serem atingidos por doenças europeias.

Em contraste, seus vizinhos (e inimigos tradicionais) para o sudeste, os Waorani, foram capazes, por causa de sua extrema ferocidade, de manter seu isolamento até a década de 1950, e muitos ainda vivem livres na floresta. Em 1980, algumas décadas após os Waorani terem sido “pacificados”, tornou-se seguro para pessoas de fora visitá-los. Desde então, pesquisadores têm visitado os Waorani para aprender sobre suas plantas medicinais tradicionais. Devido ao isolamento de tanto tempo, sua cultura tradicional foi mantida intacta, pensava-se que seriam um tesouro de conhecimento etnobotânico.

Mas os pesquisadores voltaram com míseras trinta e cinco plantas medicinais entre os Waorani e perceberam que, em seu estado isolado, os Waorani não precisavam de muitos medicamentos:

“Eles nunca tinham sido expostos à poliomielite ou pneumonia, nem houve qualquer evidência de que a varíola, varicela, tifo e febre tifoide tenham afetado a tribo. Não houve sífilis, tuberculose, malária ou hepatite. Das trinta e cinco plantas medicinais, trinta foram usadas para tratar uma de seis possíveis necessidades: infecções fúngicas, mordidas, problemas dentários, febres, picadas de insetos, dores e lesões traumáticas, como mordidas de animais, feridas de lança e ossos quebrados. O restante foi avaliado para o tratamento de alguma doença idiossincrática” (Davis, 1996:291-2).

Esses medicamentos, até recentemente, eram os únicos necessários. Antes da invasão europeia, os antepassados do Napo Runa provavelmente tinham um número e variedade de medicamentos similares, mas em pouco tempo eles descobriram muitas novas plantas medicinais para ajudá-los a lidar com os novos desafios de cura.

Aqueles que sugerem que a sinergia entre o cipó da ayahuasca e a folha (rainha ou chacrona) foi descoberta por tentativa e erro não têm ideia da biodiversidade da Amazônia. São cerca de 80.000 espécies de plantas catalogadas na região onde a ayahuasca é utilizada, mas estima-se que haja cerca de um milhão de espécies vegetais ainda não catalogadas.

O Napo Runa descobriu mais de mil plantas medicinais, algumas em combinações complexas, e descobriu a maioria delas em um tempo muito curto, em apenas um século ou mais da introdução de doenças europeias. Na verdade, embora o mundo já conhecesse a malária há milhares de anos (foi descrita na China em 2700 a.C.) e não tivesse remédio para ela, dentro de 25 anos da introdução da malária na Amazônia, o primeiro medicamento para a malária, o quinino, extraído de uma planta, foi descoberto pelos povos indígenas no Equador.

A ideia de tentativa e erro entre pessoas doentes e plantas aleatórias certamente não é uma maneira eficaz de descobrir quais plantas podem ajudar. Os Napo Runa dão crédito à ayahuasca pela descoberta de tantos medicamentos. Quando as novas doenças os atingiram – não apenas as doenças infecciosas, mas também doenças decorrentes de estresse e da opressão da escravidão – os xamãs do povo Napo beberam ayahuasca no contexto de uma rigorosa “dieta”, e a ayahuasca então enviaria visões de plantas específicas e suas localizações. Uma vez que uma nova planta era encontrada, ela normalmente seria preparada em conjunto com a ayahuasca para solicitar visões para ajudar a entender os efeitos da planta, para se comunicar com a planta e aprender a trabalhar em parceria com a planta como um aliado do espírito. Curandeiros de ervas também usam ayahuasca para ajudar a prescrever remédios para um paciente, embora aliados espirituais da planta possam ajudar com a cura, mesmo sem um paciente necessariamente consumi-los na forma física.

Mesmo se a pessoa não aceitar a possibilidade de comunicação planta (o que eu faço), poderia haver outras razões pelas quais a ayahuasca é considerada a mestre de outras plantas medicinais. Os MAOIs podem potencializar muitos tipos de ação farmacêutica, e o IMAO na ayahuasca pode contribuir para sensibilizar as pessoas para as plantas, especialmente se a pessoa passa meses em solidão na floresta em uma dieta rigorosa bebendo continuamente ayahuasca. Os seres humanos têm a mesma capacidade instintiva para sentir as plantas medicinais como outros animais, mesmo que a maioria nunca tenha desenvolvido. Seja qual for a razão, a ayahuasca é considerada a grande mestre das plantas medicinais e “a mãe de todas as plantas”.

LOCAIS DE ORIGEM

As evidências sugerem fortemente que o Napo é o local de origem tanto do cipó Banisteriopsis caapi quanto do complexo cultural que hoje é conhecido como “xamanismo ayahuasqueiro”. Do norte, xamãs e pesquisadores apontam igualmente para o Napo como sendo o local de origem. Brabec de Mori (2011:24) diz: “Entre a maioria dos pesquisadores, há um consenso de que uma ‘origem’ da ayahuasca, embora remota que seja, deve estar localizada nas terras baixas amazônicas ocidentais em todo o Rio Napo.” Um documento, publicado por UMIYAC (União dos Curadores Yagé da Colômbia) a partir do ponto de vista dos xamãs indígenas colombianos, menciona a origem do cipó no rio Napo. Escrevendo da Colômbia, Weiskopf (2005:115) menciona a origem do Yagé como sendo no rio Napo. O antropólogo colombiano German Zuluaga localiza a origem da ayahuasca ou Yagé no “refúgio” de Napo, que inclui a região do rio Napo ao Putumayo (Zuluaya 2005:175).

Povos ao norte do Napo apontam para o sul para a origem da ayahuasca e, por outro lado, os povos ao sul apontam para o norte (Gow 1990; Brabec de Mori 2011; Calavia Saez 2011). Se a ayahuasca tivesse originalmente sido difundida juntamente com qualquer uma das plantas da mistura, então, essa mistura – tanto P. viridis ou chaliponga – provavelmente seria usada em todos os lugares na bebida ayahuasca. A evidência é consistente que o cipó Banisteriopsis caapi originou-se em Napo e foi difundido a partir de lá. É também evidente que o xamanismo ayahuasqueiro foi totalmente desenvolvido no Napo antes dos aditivos DMT terem sido introduzidos, e eventualmente evoluíram para práticas com aditivos DMT.

Não há mistério de como a sinergia entre B. caapi e as misturas contendo DMT foi descoberta. Ao contrário da crença popular, chaliponga e P. viridis são psicoativos sozinhos, ambos foram documentados tendo sido usados sozinhos. A prática de misturar outras plantas com B. caapi está bem estabelecida. Mais de uma centena de “misturas” foram documentadas, mas o número de plantas que foram misturadas com ayahuasca em algum momento é além da conta. A maioria desses “aditivos” não são adicionados para aumentar o efeito psicoativo da ayahuasca; ao contrário, eles são misturados com ayahuasca a fim de compreender e comunicar-se com aquelas plantas. A ayahuasca tem um papel de apoio tradicional para outras plantas medicinais.

Mais cedo ou mais tarde a videira se espalhou para os locais onde eram utilizados chaliponga e P. viridis. Como outros medicamentos, cada um deles foi misturado com ayahuasca, e assim a bebida ayahuasca contendo DMT nasceu. Por sua vez, cada uma das fermentações contendo DMT espalhou-se a partir do seu próprio ponto de origem. Um mapeamento das culturas que utilizam Chaliponga e daqueles que usam Chakruna como uma mistura, torna o padrão de difusão bastante evidente.

Outra “mistura” que contém DMT é Anadenanthera peregrina, ou angico. Angico, como rapé, tem sido muito utilizado sozinho (às vezes com aditivos) na Venezuela. Os Piaroa adotaram o uso combinado de angico e B. caapi (Rodd 2002), um exemplo de um psicoativo já em uso que foi reforçado pelo B. caapi.

Chaliponga

A sinergia de chaliponga (Chaliponga/chagropanga) com B. caapi provavelmente foi descoberta mais cedo do que a sinergia de Psychotria viridis com B. caapi. Os Napo Runa parecem muito mais confortáveis e familiarizados com ele do que com P. viridis, por isso é provável que tenha chegado a eles mais cedo.

B. caapi provavelmente conheceu a chaliponga em torno do rio Putumayo superior, a fronteira dos atuais Equador e Colômbia, através dos Siona. Isso é aproximadamente o limite sul da prática mais antiga do uso da chaliponga sozinha, o que influenciou a cultura de “Yagé” distinta em alguns aspectos da cultura da “ayahuasca”.

Como o uso de chaliponga na mistura se espalhou para o sul, foi adotado pelos Napo Runa, pelos Pastaza Runa mais ao sul, e pelas tribos Jivaro ao sul: Shuar, Achuar, Shiwiar, Awajún e Huambisa. Os Pastaza Runa e Shuar adotaram o nome Yaji para chaliponga, porque esse era o elemento novo na bebida que receberam sob o nome Yagé. Os únicos grupos no Peru que utilizam chaliponga como uma mistura parecem ser os povos Jivaro; em Iquitos, chaliponga é conhecido como Huambisa segundo a tribo identificada com o seu uso.

Chakruna

B. caapi conheceu P. viridis em algum lugar ao redor da confluência dos rios Napo e Amazonas. A partir daí, esta combinação se espalhou para o sul, especialmente acima do rio Ucayali. P. viridis, como chaliponga, tem sido usado apenas pelos seus efeitos psicoativos. O uso de P. viridis só foi documentado por Yves Duc, um estudante suíço de um curandeiro Ashaninka, que diz que a “dieta” Ashaninka inclui Chakruna, às vezes com tabaco adicionado como um IMAO suave. “Sozinha a Chacruna não dá visões, mas se alguém toma uma decocção concentrada, a planta é, na minha opinião, profundamente e sutilmente psicoativa” (comunicação pessoal).

Esta prática com Chakruna provavelmente antecedeu a chegada de ayahuasca para a região. Ou, a ayahuasca pode ter levado as pessoas a este ajudante, como ela os levou a muitos outros medicamentos. No entanto, e sempre que a reunião de Chakruna com Caapi ocorreu, parece ter acontecido perto da atual Iquitos.

Gow (1996), Brabec de Mori (2011) e Calavia Saez (2011) fazem um caso convincente, citando os povos indígenas do Ucayali superior a si mesmos, que a difusão da combinação Caapi/Chakruna ao sul de Iquitos pode ser historicamente recente. Eles também mencionam um caso instigante que as perturbações sociais do colonialismo e do boom da borracha contribuíram para tornar a forma Napo do xamanismo a forma dominante de prática ayahuasca no Alto Amazonas.